第七章
基督的俘虜—— 2Co_2:12-17
在這段經文中，使徒從實際上（如果不是形式上）的離題，回到了始於 2Co_1:8 及延續至 2Co_1:15 的敘事。同時，他過渡到一個新的主題，這主題與前文有著真實但並不明顯的聯繫——即他作為使徒那獨立且神聖賦予的權柄。在 2Co_2:1-17 的最後幾節以及 2Co_3:1-4 中，這點得到了普遍的論述，特別是關於他事工的成功。隨後，他繼續對比舊約與基督徒的時代，以及各自事工的性質，並以一段關於他履行使徒呼召時所持精神與原則的高貴陳述結束了這一部分。{2Co_4:1-6}
在離開以弗所之前，保羅顯然與提多約定，在提多從哥林多回來時於特羅亞會面。他親自前往那裡傳揚福音，並發現了一個絕佳的機會；但提多的未到使他處於一種不安的狀態，以至於他無法像原本那樣利用這個機會。這似乎是一個獨特的告白，但沒有理由認為這是他在良心不安的情況下做出的。保羅可能感到遺憾的是，他沒有心情進入主為他打開的門，但他並不感到內疚。使他轉身離開的不是自私，而是一位真正的牧者對上帝託付給他照顧的其他靈魂的焦慮。「我的靈不得安寧，」他說；在他的語言中，靈即便構成人性的要素，也是人身上與神性相近並能接受神性的部分。使徒身上那種使他能為上帝行事的要素，已經被佔據了，儘管人們在那裡準備接受福音，但他已無力向他們傳福音。他的靈被對哥林多人的希望、恐懼與禱告所佔據與控制；由於人的靈即便在與神性接觸時也是有限的，只能承載這麼多，他不得不錯過一個他本會欣然抓住的機會。他可能與所有傳教士一樣感到，確保信徒的堅定與贏得信徒同樣重要；如果哥林多人能夠反思，他們可能會為他們的罪給特羅亞人民帶來的損失感到羞愧。他們那任性群體的混亂佔據了使徒的靈，並剝奪了海對岸同胞接受使徒事工的機會。當保羅為此做出如此犧牲時，他們不能不感受到使徒的愛是多麼真誠；但這樣的犧牲本不該被要求。
當保羅再也無法忍受這種懸念時，他告別了特羅亞的人民，渡過色雷斯海，進入馬其頓去見提多。他確實見到了他，並從他那裡聽到了關於哥林多情況的完整報告；{2Co_7:5 ff.} 但在這裡他沒有時間細說。他爆發出歡欣的感恩，這感恩最初無疑是由他剛收到的喜訊所引發，但隨即典型且瞬間地擴展，涵蓋了他所有的使徒工作。就好像他感到上帝對他的恩慈是渾然一體的，若不在任何具體事例中感受到它，就無法讓那種意識在他心中升起，即他活著、行動著、存在著都在其中。「感謝上帝，常率領我們在基督裡誇勝。」
這段感恩中那個獨特且困難的詞是 θριαμβευοντι。首先映入腦海並顯得合適的含義是《和合本》所給出的：「常率領我們在基督裡誇勝」。實際上，保羅一直與哥林多人進行著衝突，有一段時間，他似乎很有可能被打敗；但上帝使他在基督裡誇勝——也就是說，在基督的利益中行事，在基督的名與榮耀受到威脅的事情上，勝利（一如既往）屬於他；為此他感謝上帝。這種解釋仍然被像施米德爾（Schmiedel）這樣優秀的學者所堅持，而 θριαμβευειν 在這種及物意義上的使用，也得到了馬太福音 28:19 中 μαθητευειν 的類比支持。
但是，儘管這種解釋很合適，卻有一個顯然致命的反對意見。毫無疑問，θριαμβευειν 在這裡是被用作及物動詞，但我們不必透過類比來猜測它在這種用法下必須是什麼意思；還有其他例子明確地固定了這一點。其中一個出現在聖保羅自己的其他著作中，{Col_2:15} 那裡的 θριαμβευσας αυτους 無疑意味著「戰勝了他們」。根據這一點（這只是眾多例子中的一個），修訂版譯者在這裡替換了舊的譯法，代之以：「感謝上帝，常率領我們在基督裡誇勝」。這裡的勝利是上帝的，而非使徒的；保羅不是那個贏得戰鬥並在凱旋隊伍中高呼勝利的士兵；他是被帶在征服者隊伍中的俘虜，人們在他身上看到了征服者力量的戰利品。當他說上帝常率領他在基督裡誇勝時，其含義並非完全顯而易見。他可能意在界定上帝勝利所涵蓋的範圍。在所有以基督之名與權柄所涵蓋的事物中，上帝凱旋地宣示了祂對使徒的力量。或者，這些話可能意味著正是透過基督，上帝的勝利力量才得以發揮。當然，這兩種含義並不矛盾；在實踐中它們是一致的。
我認為，如果嚴格地看待這一點，不可否認，它有一種不相關的氣息。說上帝總是戰勝保羅和那些祂為之代言的人，甚至說祂總是率領他們誇勝，似乎並不符合這段經文的目的。事實上，這種感覺主要影響了那些堅持《和合本》譯法、將保羅視為勝利者的人。但 θριαμβευοντι 的含義確實不容置疑，如果我們記住我們是在處理一個比喻，而且是一個使徒本人並未強加的比喻，那麼這種不相關的表象就會消失。當然，在普通的凱旋中，例如克勞狄斯（Claudius）對卡拉塔庫斯（Caractacus）的凱旋（聖保羅很可能聽說過），俘虜們並沒有分享勝利；這不僅是對他們的勝利，也是反對他們的勝利。但當上帝贏得對人的勝利，並率領祂的俘虜誇勝時，俘虜也從中獲益；對他而言，這是任何真正意義上所有勝利的開端。如果我們將此應用於我們面前的情況，我們就會看到真正的含義並非不相關。保羅曾是上帝在基督裡的敵人；他在自己的靈魂中，以及在他所迫害與摧毀的教會中，與祂爭戰。戰鬥漫長而激烈；但在大馬士革附近，它以上帝決定性的勝利而告終。在那裡，強人倒下，他爭戰的兵器滅亡了。他的驕傲、他的自義、他對他人優越感的感覺，以及他有能力達到上帝之義的自信，永遠崩潰了，他從地上站起來，成為耶穌基督的奴僕。那是上帝對他勝利的開端；從那一刻起，上帝率領他在基督裡誇勝。但這也是使使徒生命本身成為一場勝利的開端，不再是他曾經經歷的那種絕望的內在爭戰，而是不間斷的基督徒勝利。這確實沒有包含在 θριαμβευοντι 這個詞本身中，但這正是使徒在使用這個詞時，心中所想的真實事物。當我們認識到這一點時，我們就會看到不相關的指控並不適用；而沒有什麼比使徒以這種方式將自己及其成功隱藏在上帝對他及透過他的勝利之後，更能體現他的特徵了。
此外，這個詞的真正含義以及剛才解釋的觀念之間的真正聯繫提醒我們，我們所能擁有的任何配得上這個名字的勝利，都必須始於上帝對我們的勝利。這是唯一可能的、無憂無慮的喜樂源泉。我們可以盡情自私，並在自私中取得成功；我們可以在爭奪世界獎賞的競賽中超越所有對手；我們可以佔有並沉迷於享樂、財富、知識、影響力；但最終我們將不得不缺少一件事——感謝上帝的力量與幸福。沒有人能因為成功地取悅了自己而感謝上帝，無論他取悅自己的方式多麼體面；而一個沒有全心全意、毫無疑慮、毫無保留地感謝上帝的人，並不知道什麼是喜樂。這樣的感恩及其喜樂有一個條件：當靈魂允許上帝戰勝它時，它們就會在靈魂中自發地升起。當上帝在耶穌基督裡向我們顯現，當祂以祂那愛、純潔與真理的全能，向我們的驕傲、虛偽與私慾宣戰，並戰勝它們，將我們降卑時，我們就被引入了這段看似令人困惑的經文的秘密；我們知道呼喊「感謝上帝，祂在對我們的勝利中賜給我們勝利！感謝祂常率領我們誇勝！」是多麼自然！正是出於這樣的經歷，保羅才發出這樣的感嘆；這是他整個人生的關鍵，並透過哥林多剛剛發生的事情得到了新的詮釋。
但回到書信。使徒不僅將上帝描述為在基督裡戰勝他們（即他自己與他的同工），而且描述為透過他們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。有人質疑「祂的」知識是指上帝的知識還是基督的知識。從語法上講，這個問題很難回答；但正如我們從 2Co_4:6 中看到的，它所試圖區分的兩件事實際上是一回事：在使徒事工中所顯揚的，是上帝在基督裡所啟示的知識。但為什麼保羅使用「祂知識的香氣」這個表達呢？這很可能是受到凱旋比喻的啟發，這個比喻在他心中佔據了所有細節。當征服者穿過羅馬街道時，每一座祭壇上都燃燒著香；芬芳的蒸汽飄浮在隊伍之上，是勝利與喜樂的無聲宣告。但保羅若不是感到這確實有比較點，若不是感到他無論走到哪裡，向人們傳播的基督知識確實是一種芬芳的事物，他就不會挪用凱旋的這一特徵並將其應用於他的事工。誠然，他不是一個自由人；他已被上帝征服，並成為耶穌基督的奴僕；當榮耀的主出發去征服，越過敘利亞、亞洲、馬其頓與希臘時，祂率領他作為祂恩典凱旋行進中的俘虜；他是基督勝利的戰利品；每一個看到他的人都看到他身上被強加了必然性；但這是多麼恩慈的必然性啊！「基督的愛激勵我們。」那些被拖在羅馬戰車後面的俘虜也顯揚了他們征服者的知識；他們向所有旁觀者宣告了他的力量與無情；在那種知識中，沒有什麼能讓人聯想到像香氣一樣的芬芳。但當保羅穿過世界時，所有有眼睛能看的人，在他身上看到的不僅是上帝的力量，還有上帝救贖之愛的甜美。那位偉大的征服者透過他顯揚的，不僅是祂的威力，還有祂的魅力；不僅是祂的偉大，還有祂的恩典。人們感到，像保羅一樣被征服並被率領誇勝是一件好事；這意味著在被基督之愛薰陶的氛圍中移動，正如羅馬凱旋周圍的空氣被香氣薰陶一樣。使徒對此深有感觸，以至於他將其編織進他的句子中，作為他思想不可或缺的一部分；當他被率領誇勝時，透過他顯揚的不僅僅是上帝的知識，而是作為一種芬芳、恩慈事物的知識，向每個人訴說著勝利、良善與喜樂。
「香氣」這個詞，與在基督裡對上帝的「知識」聯繫在一起，充滿了意義。當然，它最直接的應用是在講道上。當我們宣揚福音時，我們是否總能成功地將其顯揚為一種香氣？或者說，香氣——那甜美、迷人、魅力與吸引力——難道不是最容易被遺漏的東西嗎？我們是否偶爾在別人的話語中捕捉到它，卻驚訝於它在我們自己的話語中消失了？如果我們錯過了這一點，我們就錯過了上帝知識中最具特徵的部分。我們遺漏了福音中那使它成為福音、並賦予它征服與束縛人心力量的要素。但「香氣」這個詞不僅是對傳道人說的；它具有最廣泛的應用。無論基督在哪裡率領一個靈魂誇勝，福音的芬芳都應該散發出來；或者說，隨著祂勝利的完成，它確實散發出來。生命中肯定會有那樣的東西，能揭示救主的恩慈與全能。正是這種美德，被上帝用作祂的主要見證，作為祂向世界傳福音的主要工具。在生活的每一種關係中，它都應該產生影響。沒有什麼比香氣更無法抑制，沒有什麼比香氣更具滲透力。基督真正率領誇勝的最卑微的生命，將無誤且有說服力地為祂說話。在一位基督徒弟兄或姊妹身上，弟兄姊妹會發現一種新的力量與溫柔，一種比自然情感更深、能經受更嚴峻衝擊的東西；他們會捕捉到那宣告主以祂凱旋的恩典臨在的芬芳。在所有情況下，或者正如使徒所說的，「在各處」都是如此。如果我們意識到我們在這件事上失敗了，並且基督知識的芬芳是我們的生命無法見證的，那麼請確信，其解釋可以在自我意志中找到。我們身上有些東西還沒有完全降服於祂，直到祂毫無阻礙地率領我們誇勝，那甜美的香氣才會散發出來。
在此處，使徒的思想被他事奉的果效所牽引，儘管他仍帶著一點勉強，將「香氣」的比喻延續到最後。他說，在神眼中，或者說就神而言，我們是基督的馨香之氣，是一股散發基督芬芳的香氣，神對此必然感到喜悅。換句話說，福音所宣揚的基督，以及宣揚祂的事奉與生命，對神而言永遠是喜樂。無論世人如何看待，這些事奉對神來說都是喜樂，無論是在那些得救的人身上，還是在那些滅亡的人身上。對於那些得救的人，這是「從生命到生命」的香氣；對於那些滅亡的人，這是「從死亡到死亡」的香氣。在此，正如在其他地方一樣，聖保羅將這些絕對的對立面視為人類生命與福音事奉的唯一結局。他沒有試圖將其中一方從屬於另一方，也沒有暗示死亡之路最終可能通向生命，更沒有暗示它必然會如此。當我們面對「誰能擔當這些事呢？」這一呼喊時，整個情境的嚴肅性，正取決於生命與死亡之間那種最終的對比。這些是擺在世人面前的目標，而那些得救的人與滅亡的人，正分別走在通往其中一條道路上。當福音事奉涉及如此的抉擇時，誰能勝任這呼召呢？誰能在愛、智慧、謙卑與敬畏的真誠中，勝任這關乎永恆生命或死亡之結局的職分呢？
第十六節存在相當大的困難，部分是教義上的，部分是文本上的。像金口約翰（Chrysostom）和加爾文（Calvin）這樣立場迥異的註釋家，都曾深思並評論過此處歸於福音的相反果效。在自然界中，很容易找到類似的類比。同樣的熱度，既能使黏土變硬，也能使鐵塊熔化。同樣的陽光，既能使健康的眼睛感到愉悅，也能使患病的眼睛感到痛苦。同樣的蜂蜜，對健康的味覺是甜的，對病患卻是噁心的；諸如此類。但這些類比並不能解釋任何問題，人們很難看出稱它們為「例證」有何意義。福音對某些人具有不可抗拒的吸引力，使他們降服並帶領他們凱旋，卻在另一些人身上激起一種無法解釋的強烈反感，這終究是不可思議的。之所以不可思議，是因為它是不理性的。宇宙中沒有任何事物，能像一顆封閉自己、拒絕基督之愛的心那樣，像一個惡人的意志在神的旨意面前變得絕對僵硬那樣。福音的傳講可能是導致這些可怕結果的契機，但它並非其原因。它所宣揚的神是恩典的神；祂絕不願任何人滅亡，總是願萬人都得救。但祂只能藉著降服來拯救；祂的恩典必須在我們裡面發揮主權，藉著義引領我們進入永生（羅 5:21）。當這種權能的運作受到抵擋，當我們以自我意志對抗神那充滿恩典的救贖旨意，以我們的驕傲、激情、純粹的懶惰，對抗基督那束縛靈魂的愛；當我們在神慈愛與我們邪惡的戰爭中佔了上風——那麼，福音本身就可以說成了我們滅亡的幫兇；它原是為了生命而設立的，我們卻使它成了死亡的判決。然而即便如此，它仍是神的喜樂與榮耀；對祂而言，它是馨香之氣，散發著基督與祂的愛。
文本上的困難在於「從死亡到死亡」（εκ θανατου εις θανατον）與「從生命到生命」（εκ ζωης εις ζωην）這幾個字。修訂版（Revised Version）將其譯為 "from death to death" 和 "from life to life"。授權版（Authorized Version）則跟隨省略了 εκ（從）的「公認文本」（Textus Receptus），譯為 "a savor of death unto death"（死亡的香氣叫人死）和 "of life unto life"（生命的香氣叫人活）。儘管手稿支持度較弱，但「公認文本」仍受到許多現代學者的青睞，例如海因里希（Heinrici）、施米德爾（Schmiedel）和霍夫曼（Hofmann）。他們認為無法對證據較充分的讀法給出精確的解釋，而檢視任何接受該讀法的註釋，也幾乎證實了他們的觀點。例如，比特教授（Professor Beet）評論道：「從死亡為了死亡：……一種源於死亡並揭示死亡存在之氣味；就像腐屍散發的瘴氣，導致死亡。保羅在某些人中間的勞苦，揭示了那日復一日在他們身上投下愈發深沉陰影的永恆死亡；並藉著激起他們對神更強烈的抵擋，促進了那已經開始的屬靈腐朽。」可以肯定地說，在哥林多的任何人都不可能從這些字句中猜出這個意思。然而，這已是現有解釋中較好的一個樣本。如果能像鮑爾（Baur）在羅馬書 1:17 對「本於信以至於信」（εκ πιστεως εις πιστιν）的解釋那樣，來處理這兩句經文，那將是解決困難最簡單且令人滿意的方法。那麼使徒所說的便是：他所傳講的福音，儘管在神看來是美好的，但在世人中間卻有著截然相反的性質與果效——在某些人身上，它從始至終都是死亡，其本質與運作絕對且毫無緩和地致命；而在另一些人身上，它從始至終都是生命——生命是他同在的統一標誌，也是其不變的結局。這也是省略 εκ 後所得到的含義：屬格「生命」與「死亡」在此作為形容詞——一種生命的香氣，以生命為其元素與終點；一種致命的香氣，其終點是死亡。這解釋的好處在於，它是普通讀者直覺想到的意思；如果經批判認可、帶有重複 εκ 的文本無法承載這種解釋，我認為在釋經學基礎上，捍衛公認文本是有充分理由的。當然，唯有公認文本所傳達的宏觀印象，才能真正進入大眾的心中。
當使徒面對福音所造成的嚴肅情境時，他心中升起的疑問並未得到直接回答。「誰能擔當這些事呢？誰？我說。因為我們不像那許多人，為利混亂神的道；而是出於誠實，出於神，在神面前，在基督裡講道。」保羅在寫作時意識到，他作為福音傳道者那種可怕的責任感，並非所有從事同一職分的人所共有。作為一種具有如此巨大影響力之權能的承載者與代表，理應抹殺一切自我的念頭；讓個人利益介入，就是宣告自己不忠且不配。我們驚訝地聽到保羅口中說出似乎是對大多數傳道人卑劣自私的指控：「我們不像那許多人，混亂神的道。」此處譯為「混亂」的生動詞彙，其基礎概念是私利，特別是蠅頭小利。它字面意思是「零售以獲利」。但它特別被用於指代經營酒館，並延伸涵蓋古代酒商欺騙顧客的所有手段。隨後它被比喻性地使用，正如這裡；例如，琉善（Lucian）談到哲學家時，說他們販賣科學，且在大多數情況下（「那許多人」：與聖保羅的說法驚人地相似），就像酒館老闆一樣，「摻雜、偽造，並給予不足的份量」。顯然，這裡有兩個可分離的概念。一是人們對福音進行修飾，將自己的觀點滲入神的道中，緩和其嚴厲性，或或許是其良善，遮掩其不可妥協性，進行妥協。另一是所有這類行為都是不忠且不誠實的，因為背後隱藏著某種私利。這不一定是貪婪，儘管這極有可能是原因之一。一個人混亂神的道，將其作為自己卑劣生意中的商品，其方式遠不止將其從屬於生計需求。當他為了滿足虛榮心而執行牧職時，他就是在這樣做。當他傳講的不是那關乎生命與死亡的可畏信息，而是傳講他自己、他的聰明、他的學識、他的幽默，甚至是他的好嗓音或優雅的姿態時，他就是在這樣做。他使「道」成為他自己的僕人，而不是成為「道」的僕人；這就是罪的本質。如果他的動機是野心，如果他傳道是為了贏得追隨者歸向自己，為了在靈魂上獲得支配權，為了成為帶有他個人思想印記的派系領袖，情況也是一樣。哥林多曾有過這種現象；不僅在那裡，無論在哪裡發現這種精神與利益，都會改變福音的性質。它將無法保持在基督所啟示的那種完整、簡單、不妥協、絕對的性質中。如果你對它有神以外的興趣，那種興趣將不可避免地給它染上色彩。你會使它變成它原本不是的樣子，它的美德將會離它而去。
與所有這些不誠實的傳道人形成對比，使徒表示他和他的同工是「出於誠實」在講道。他們在傳福音的工作中沒有動機的混雜；事實上，他們根本沒有獨立的動機：神正帶領他們凱旋，並藉著他們宣揚祂的恩典。是祂促成了每一句話（ως εκ θεου）。然而，他們的責任與自由依然完整。他們在講道時感到自己身處祂的面前，並在那面前「在基督裡」講道。「在基督裡」是使徒的標記。他不是在基督之外的自我中——在那裡，任何動機的混雜、任何偽造的過程都可能發生——而是在那與基督的聯合中，這聯合正是他生命中的生命，他才得以進行他的福音工作。這是他最終的保障，也是福音能在世界上公平運作的唯一保障。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在此處，使徒的思想被他事奉的果效所牽引，儘管他仍帶著一點勉強，將「香氣」的比喻延續到最後。他說，在神眼中，或者說就神而言，我們是基督的馨香之氣，是一股散發基督芬芳的香氣，神對此必然感到喜悅。換句話說，福音所宣揚的基督，以及宣揚祂的事奉與生命，對神而言永遠是喜樂。無論世人如何看待，這些事奉對神來說都是喜樂，無論是在那些得救的人身上，還是在那些滅亡的人身上。對於那些得救的人，這是「從生命到生命」的香氣；對於那些滅亡的人，這是「從死亡到死亡」的香氣。在此，正如在其他地方一樣，聖保羅將這些絕對的對立面視為人類生命與福音事奉的唯一結局。他沒有試圖將其中一方從屬於另一方，也沒有暗示死亡之路最終可能通向生命，更沒有暗示它必然會如此。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於預定論與救恩論的嚴肅立場，強調福音對不同對象產生截然不同的最終結局；其他宗派如衛理宗或部分阿民念主義者，則傾向強調神對萬人救贖的普遍恩典，認為福音的目的是為了呼召所有人進入生命，而非預設部分人走向死亡。